|
|
ИЗ КАТХА-УПАНИШАДЫ
Катха-упанишада примыкает к Яджурведе, состоит из двух глав. Основное ее содержание – легенда о бедном набожном брахмане, который отправил в качестве жертвы своего сына богу смерти (Яме). Легенда полна глубоких философских размышлений.
1. [СКАЗАНИЕ О НАЧИКЕТЕ]
Катха-упанишада, I, 2-3
2
[Яма] сказал: "Различны поистине благо и удовольствие.
Оба они связывают человека, имея различные цели.
Хорошо будет тому, кто из них обоих берет себе благо.
Если же кто-либо выберет удовольствие, его цели не будут достигнуты.
Благо и удовольствие приходят к человеку.
Мудрый различает их.
Ибо мудрый выбирает благо, предпочитая его удовольствию.
Глупый же выбирает удовольствие ради земных благ.
Поистине, поразмыслив, отказался ты, Начикета,
Желать приятное или кажущееся приятным:
Ты не искал пути к богатству,
На котором пали многие люди.
Различны и ведут в разные стороны
Незнание и то, что известно как знание.
Я полагаю, о Начикета, что ты стремишься к знанию,
Многочисленные желания не отвлекали тебя.
Погрязшие в незнании, [но]
Полагающие себя мудрыми и сведущими,
Глупцы, по извилистым путям блуждающие,
Подобны слепым, имеющим слепого поводыря.
То, что за пределами этого [мира], неясно глупцу,
Беззаботному, обманутому блеском богатства,
Думающему: "Есть лишь этот мир, нет другого", –
Он непрестанно подпадает под мою власть.
Достоин удивленья обучающий, праведен тот,
Кто видит того, кого многие слышат, но не видят,
Кого многие слышат, но не знают;
Достоин удивления тот, кто знает [его], будучи обученным праведными.
Если о нем учит недостойный,
То невозможно его хорошо понять, ибо его мыслят различно.
Если о нем учит тот, кто не отличен [от него], то пользы [в этом] нет,
Ибо он невидим, он тоньше тонкого.
Смысла этого нельзя постичь размышлением,
Его хорошо понимают, когда поистине обучает другой.
Ты же постиг [смысл] этого, ибо ты тверд в истине.
Нам угоден вопрошающий, подобный тебе, Начикета.
Я знаю: то, что называют богатством, преходяще.
Непостоянным невозможно достичь постоянного.
Потому я и развел огонь Начикеты;
С помощью преходящих вещей достигаю я непреходящего.
От [исполнения] желаний, опоры людей,
От бесконечности деяний, от того берега покоя,
От величия прославления, от распростертого, от опоры
Ты твердо отказался, мудрый Начикета, увидев [это].
Того, кого трудно увидеть, скрытого глубоко в сердце,
Пребывающего в глубине, изначального, –
Этого бога постигает мудрец созерцанием самого себя,
И подавляет радость и печаль.
Смертный, услышав и постигнув это,
Выявив суть и уловив тонкое,
Радуется, ибо он обрел источник радости.
Я полагаю, что такое обиталище открыто Начикете".
[Начикета сказал]: "Поведай, что видишь ты
Отличным от дхармы и не-дхармы,
Отличным от содеянного и несодеянного,
Отличным от прошедшего и будущего".
[Яма сказал]:
"Эту паду1, которую возглашают все Веды,
О которой возвещают все тапасы,
Стремясь к которой те, кто изучает Веды, ведут себя подобающе,
Эту паду поведаю я тебе кратко. Она гласит: "ОМ".
Поистине этот слог есть Брахман,
Этот слог – высший.
Тот, кто знает этот слог,
[Достигает] того, к чему стремится.
Эта опора – лучшая,
Эта опора – высшая.
Тот, кто знает эту опору,
Становится великим в мире Брахмана.
Не рождается и не умирает знающий2 [атман],
Он не происходит ни от кого и не становится никем.
Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный
Он не гибнет, когда погибает тело.
Если убивающий думает, что он убивает,
Если гибнущий думает, что он гибнет,
То оба они заблуждаются:
Он не убивает, он не гибнет.
Меньше малого и больше большого,
Атман скрыт в тайнике сердца людей.
Тот, кто не прилагает усилий, кто без печали,
Видит величие атмана благодаря спокойствию.
Сидя, он идет далеко,
Лежа, он ходит всюду.
Этого радующегося и нерадующегося бога,
Кто, кроме меня, достоин знать?
Постигнув того, кто бестелесен в телах,
Кто прочен в непрочном,
Кто есть великий и всепроникающий атман,
Мудрец не знает печали.
Этот атман невозможно постигнуть
Ни поучениями, ни мудростью, ни усердным слушанием.
Его постигает лишь тот, кого он избирает,
Ему раскрывает этот атман свою суть.
Тот, кто не отказался от недостойного поведения,
Тот, кто лишен спокойствия и сосредоточенности,
Тот, чья мысль неспокойна,
Не сможет постичь его разумом.
«ИЗ КАТХА-УПАНИШАДЫ КАТХА-УПАНИШАДА ПРИМЫКАЕТ К ЯДЖУРВЕДЕ, СОСТОИТ ИЗ ДВУХ ГЛАВ»
Читайте далее:
Предыдущая страница: